作者：李志民

中国教育发展战略学会副会长

每每遇到一些涉及学生道德品质的社会新闻，事件，我们经常会看到很多专家舆或论痛心疾首，或激烈批判，矛头动辄就指向学校与教育的失职，不到位，应和者甚多。对此，我想表达一点不同的意见：不宜无限放大学校的职能，学校很难承担道德的教化作用。

我们首先有必要探讨一下学校教育的基本职能是什么？

从哲学意义上讲，本质是指事物本身所固有的根本的属性，是事物存在的根据，也是确定某类事物区别于其它事物的基本特质。

例如：椅子的本质功能是供人们坐下休息或工作，你不能无限扩大椅子的功能，非要强调某把椅子的材质、颜色或形状，强调木头椅子可以当劈柴烧，古董椅子可以收藏等等，这些都不是椅子的本质功能。

学校教育同样有其本质属性，学校教育的功能不能无限扩大。社会道德诚信滑坡怪教育没办好；没有出现大师说是大学不行；孩子选学校“抢跑”没有成功，个人不如意也怪教育没办好等等，这些都是扩大化的学校教育功能。

网络上和微信圈经常忽悠学校要点亮学生的心灵，大谈成功的教育就是上完大学后忘掉所学的知识，大谈考试的危害。

其实，学校教育就是传授知识，学生就要参加考试，不考试难以检验学习效果；即便是我们强调学校的育人功能，那也是以传授知识为载体的育人，不存在喊空洞口号的育人。

现代学校的教育功能是适应工业社会文明逐步发展起来的，学校教育的本质功能是传授知识、传承文明和提高学生的学习能力。

学校教育的目标是要让绝大多数学生受益，通过教育让多数人有更强的生存能力，更多的知识为社会和经济发展服务，在整体上提高国民素质的同时，让个体享受更好的人生。

此外，学校作为传承和发展人类文明的社会机构，理应以效率和效益优先为原则。学校课堂讲授的知识内容应该是前人对知识规律性的总结、推导归纳、系统分析、约定认知等，这样的课堂教学效率高，效益好，才是学校教育的本质功能。

因此，学校教育对提高社会道德水平作用是有限的，不宜无限放大。

道德不是靠说教就能提高的，而是靠习惯养成、实践感悟和法律约束，周围的表率作用很重要。道德培养主要靠家庭教育，公序良俗主要靠社会影响。

道德和礼仪习惯养成在幼儿和中小学阶段容易打基础，大学年龄段的叛逆思想会使道德教育适得其反。

学校教育的本质是传授知识、传承文明与发展，在教室内讲授道德效率会很低，因为道德是环境体验习成的，要求教师和学校成为道德楷模难度大，效益差。

学校教育还要慎谈点亮心灵，教师的心灵亮不亮用什么标准衡量？

学校是启迪智慧的地方，心灵往往与宗教信仰相关，在学校启迪心灵会引起宗教冲突，导致不同信仰人群的冲突，引发政治冲突。学生没有一定知识基础作支撑，结果很可能是被误导（被迷惑）的心灵。

在学校启迪心灵有可能会使教室成为传教的场所，学校将不再是学校。

尽管所有的宗教都声称教人善良，但世界上几乎所有的战争都是由宗教冲突所引起的，现代学校必须远离宗教。

学校教育更教不了学生的人生。人生更多地靠个人感悟，时代机遇，加上判断和选择等多因素实践的结果。

优秀的教师可以以自己的人格魅力，行为示范成为学生的楷模，影响学生今后的人生追求。对多数学校来说，在课堂上讲授人生，结果势必是庸俗的人生，或者是扭曲的人生。

在变化如此迅速的年代，用教师前三十年的人生感悟，教学生后三十年的人生，显然是不靠谱。过来人都知道，你的人生是学校教出来的吗？

总而言之，我们不能否定学校教育全面育人的功能，尤其是教师在其中的言传身教的价值，但我们也必须承认，教育是有目的地培养人的活动，学校教育是有组织的学习活动。

学校教育应以传授知识、传承文明和提高学生学习能力为主，家庭教育要培养道德品质和良好习惯等，两者相辅相成，在良好品德基础上，积累大量知识后，经过社会大熔炉的泛在教育，才能体验和感悟人生。

学校教育培养不出大师，社会诚信文明的提高要靠泛在教育。不能把家庭教育的不成功归罪于学校教育，也不能把泛在教育导致的问题归结于学校教育没办好。